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Le printemps en Médecine Traditionnelle Chinoise

Sa couleur : Le vert Son élément : Le Bois Les organes associés : Foie et Vésicule Biliaire

Au printemps, l’énergie yang croît, l’énergie yin décroît. C’est le renouveau. Le mouvement de la nature est vigoureux, les plantes sortent de la terre, la sève monte dans les arbres, bref, la nature s’éveille et s’épanouie.

Chez l’être humain, un mouvement similaire s’opère. L’organe le plus concerné par ce mouvement est le Foie, dont le printemps est précisément la saison. Elle se traduit par le besoin retrouvé de sortir, l’envie est aussi d’un grand nettoyage de printemps; c’est l’époque idéal pour se lancer dans de nouveaux projets.

Au niveau énergétique, le Foie fonctionne de manière similaire à l’intérieur du corps: il assure au Qi* une circulation sans obstacle dans tout le corps, dans tous les viscères et dans toutes les directions. Le sens normal de circulation du Qi du Foie est d’aller vers le haut et vers l’extérieur, dans toutes les directions. Cette fonction première du foie dont le terme chinois désignant cette fonction signifie « couler » et « libérer », permet ainsi de nourrir en énergie toutes les partie du corps. Par sa capacité à soutenir toutes les grandes fonctions du corps via la circulation du Qi, il est nommé « le Général des Armées » en MTC.

Toute médaille ayant sa facette, cette fonction est à l’origine de nombreux déséquilibres. Le Foie fait « couler », et « libère » le Qi dit-on. Nombre de déséquilibres interviennent lorsque cette fonction est empêchée : l’énergie est alors stoppée et s’accumule littéralement dans le Foie. On parle alors de surpression du Foie qui se traduit souvent par des sensations de tensions internes et d’anxiété permanente. Cette tension se libère parfois partiellement par à-coups, telle la vapeur d’une cocotte-minute, par montée brusque d’énergie le plus souvent vers le haut du corps. Elle provoque alors des perturbations émotionnelles. Elle peut également se diriger vers l’estomac et la rate, mettant à mal le processus de digestion ( mauvaise digestion, selles molles, ballonnements, remontée acides….).

C’est également en cette saison que de grandes fatigues apparaissent, parfois accentuées par le changement d’heure. Or, il faut avoir la force de contrôler cette énergie qui peut nous déborder. Les émotions et la pensée étant étroitement liées au fonctionnement de cet organe, des états dépressifs, des insomnies, des phases d’anxiété, d’irritabilité et encore de colère peuvent apparaître ou ré-apparaître à cette période.

Le Foie a enfin une action « éponge » sur le sang en le stockant, le drainant, et en assurance sa bonne répartition aux tendons, muscles et organes. Un Foie déséquilibré favorisera un terrain propice aux spm, tendinites, crampes et courbatures.

Pour nous prévenir de ces dérèglements, le maître-mot est celui de tempérance. S’il faut bien entendu «vivre cette saison» en s’imprégnant de cette énergie , il ne faut cependant pas se laisser emporter par elle.

* Le Qi Originel est, dans sa fonction première, une force motrice qui assure et met en mouvement les activités fonctionnelles de tous les organes. Il prend naissance entre les deux Reins puis circule dans le corps et les organes via les méridiens et ce grâce à la fonction du Triple Réchauffeur.

             L’Hiver en Médecine Traditionnelle Chinoise.

 Sa couleur : Le noir                         Son élément : L’eau                Les organes associés : Reins et Vessie

L’Hiver est arrivé, la terre ne produit plus, l’eau gèle, la sève reflue. Chez l’humain, c’est le repos, le retour sur soi, un temps de retraite et de réflexion. Dans cette phase la plus basse du cycle se trouve le potentiel en germe du cycle énergétique futur.

Avant ce renouveau, il faut passer dans les eaux calmes, accueillir ce repli, cette non action, cette lenteur propre à l’animal symbolique de l’Eau, la tortue.

Mais l’Hiver est la saison la plus éprouvante pour le corps et l’esprit. Le froid, le manque de lumière, les maladies épuisent progressivement notre batterie.
Dans le corps ce sont les Reins qui jouent le rôle de batterie. Ils sont la source de toutes les énergies Yin (substances corporelles) et Yang (dynamique fonctionnelle). Ils stockent et conservent ces énergies, et les redistribuent quand le corps en a besoin. C’est pourquoi ils sont appelés «La Racine de la Vie».

En hiver, comme nous dépensons plus d’énergie, le Rein compense cette perte pour nous permettre un certain équilibre. Seulement voilà, nos réserves ne sont pas inépuisables, loin de là. Il nous faut donc apprendre à nous économiser, nous intérioriser, et à recharger dés que possible l’énergie de nos Reins. Suivre l’empreinte de la nature, c’est déjà un pas vers la sagesse…

L’émotion associée aux reins est la peur. L’excès de fatigue, le surmenage et l’épuisement sont propices à la naissance de peurs intérieures. La faiblesse de nos Reins et donc l’épuisement de nos ressources sont à l’origine d’une crainte de ne pas pouvoir faire face et de peurs irrationnelles. Cela est également valable dans le sens contraire. La Peur, l’angoisse et le stress affectent nos Reins et les épuisent. Et plus on est fatigué, plus on est susceptible de souffrir du stress et de peurs irraisonnées. Cela peut affecter également notre Feu intérieur et se traduira par une hyperactivité et un mauvais sommeil. Ce Feu en nous n’est qu’apparent car en réalité nous sommes épuisés. Nous nous sentons actifs et en forme mais à la moindre contrariété nous sommes vite dépassés, agacés, impatients, exaspérés. Cela dénote clairement un déséquilibre de notre Rein énergétique et donc un épuisement. Ce type de déséquilibre avec un manque d’Eau et un excès de Feu est typique de notre mode de vie actuel hyper-stimulé, accéléré et donc « épuisant ».

“L’Eau donne l’exemple de l’attitude juste. Elle s’écoule et remplit juste à point et pas davantage tous les endroits par où elle coule ; elle ne s’effraie devant aucun endroit dangereux ni aucune chute et rien ne lui fait perdre sa nature essentielle. C’est ainsi que la sincérité agit dans les circonstances difficiles de la vie, de telle sorte que, dans l’intimité de son cœur, on pénètre le sens de la situation. Et dès qu’on est devenu intérieurement maître de la situation, il en découle naturellement que les actions extérieures sont couronnées de succès.” (Yi King, Le livre des transformations)

En hiver, prendre soin de soi devient un principe de haute importance à respecter.